• La protection de nos cérémonies - Arvol Looking Horse

    LA PROTECTION DE NOS CEREMONIES

     
     
     
    Texte traduit de l'américain par Garance PARKER
     
    "J’ai demandé à ce que tous les peuples non-Autochtones aient la bonté de comprendre notre besoin de potéger et maintenir notre “manière de vivre” et surtout de ne pas célébrer nos Cérémonies Sacrées. Cette requête n’empêche pas que des personnes non-autochtones puissent assister et prendre part à des ceremonies de guérison, d’offrir des prières pour leurs familles dans nos Inipis sacrés (cérémonies de sudation), d’aider ceux de nos premières Nations à faire hemblec'ia (vision quest) ou Win Wang wac'ipi (Sundance).  Cette participation aussi dependra de la personne organisant ces cérémonies, pas tous n’accèptent la présence de non-Autochtones.

    Nos cérémonies sacrées incluent des protocoles de lignage à notre hoc'oka, notre autel, et des énèrgies ancestrales sacrées pour communiquer avec Wakan Tankan, le Grand Mystère, le Grand Esprit et Créateur. Je me dis que tous les peuples autochtones de la planète devraient se soutenir afin de se remémorer ces protocoles sacrés légués par nos Grand-pères et Grand-mères. Nos cérémonies sacrées ont fait partie de notre “manière de vivre” spirituelle depuis la création du monde. Nos cérémonies déterminent l’indentité culturelle que nos ancêtres ont préservés pour nous.

    Je voudrais encourager l’union dans la promotion de nos langues sacrées envers nos enfants. Le monde à besoin de réaliser l’importance de cela dans la compréhension de qui nous sommes, en tant que Nation Autochtones. Préserver ainsi nos traditions est essentiel pour préserver l’indentité culturelle de nos enfants. Cette même union pourrait aussi renforcer nos difficultés à proteger nos Sites Sacrés dans le monde entier. Beaucoup d’entre nous ont encore besoin de ces sites pour rester vaillants
    .
     
    J’ai beaucoup travaillé pour promouvoir le 21 Juin comme la “Journée de Prière et de Paix Internationale” ("World Peace and Prayer Day")  , qui est maintenant devenue grâce aux Nations Unis la “Journèe des Sites Sacrés” ("Honoring Sacred Sites Day"). Nous avons l’obligation de reconnaître notre responsabilité sacrée envers la protection des terres sacrées pour lequelles nos Grand-Pères et Grand-Mères ont donnés leurs vies. Ces responsabilités envers notre envers notre Unci Maka  (Grandmother Earth), ainsi qu’envers nos traditions, ne devraient pas être ignorées ou echangées contre de l’argent.
     
    Je voudrais souligner l’importance de reconnaître nos cimetières actuels comme Sites Sacrés afin de les protégés de toute future exploitation. Nos ancêtres défunts avaient été entérés avec des prières cérémonielles qui incluaient leur protection même dans la mort. L’ignorance et le manque de respect entraine l’acceptation de la désacralisation.

    Je fais part de ses importants problèmes à mes Frères et Soeurs des Premières Nations à cause de la situation dans laquelle se retrouvent nos Nations Lakota, Dakota, Nakota (soit les Nations Sioux). Nous vous demandons votre aide et votre compréhension puisque nos cérémonies sont parodiées et enfreintes. Nous vous demandons assistance en demandant protection pour ces cérémonies sacrées. Nous vous donnons par la présente le pouvoir de le faire en tant que nos Frères et Soeurs des Nations Premières, ainsi qu‘aux Nations non-Autochtones qui veulent nous prêter main forte aussi.  Wopila (much thanks) pour avoir compris que ceci n’avait rien de raciste!


    Ce dénouement a été voté par le Congrés National des Indiens d’Amérique (National Congress of American Indians). Nous sommes en train de voir comment nous pourrions bénéficier de la protection à un niveau international avec les Nations Unies, puisque nos cérémonies sont enfreintes partout dans le monde.Nous sommes face à un feu de prairie qui s’est etendu partout dans le monde: les non-Autochtones et même nos propres membres tribals se sont perdus  face à l’appât du gain et pratiquent nos ceremonies sacrées sans aucun enseignemant ou sans même connaitrre notre langue, négligeant des procédures importante et faisant payer pour une participation.

    Comme vous le savez, cela prends toute une vie pour connaître et gagner le privilège de célébrer ces rites. La désacralisation de nos rituels a été vraiment un facteur endomageant sur la vision que nos enfants se sont fait de leur héritage traditionel. L’énergie qui leur etait destinée a été polluée et deformée. Voilà des problèmes important auquels toutes les Nations Autochtones doivent absolument faire face  de manière à ce que nos cérémonies puissent se renforcer afin de combattre tous les changements qui sont en train d’arriver sur Unci Maka (Grandmother Earth).  Toutes les Nations Autochtones savent bien que nos cérémonies sont liées avec le bien-être de notre Unci Maka ainsi que de la survie des générations futures.

    J’ai récemment fait un discour sur ces mêmes problèmes qui n’incluait pas seulement la protection pour les cérémonies des Peuples Lakota, Dakota, Nakota, mais aussi celles trés proches des tribus des Plaines. Je m’associe aux Nations Cheyenne  et Arapahoe avec la même inquiétude concernant les problèmes discutés dans une série de meetings mis en place par différentes Nations  tribales des Plaines. Cet effort a été initialisé par Bernard Red Cherries Jr., Prêtre Sundance-Arrow et Northern Cheyenne du Nord, et dirigeant de la Société guerrière Elkhorn Scraper Society. 

    Nous devons respecter nos cultures et traditions.
     
    Nous comprenons que ces préoccupations doivent atteindre de plus en plus de monde afin que la compréhension du besoin de protéger les traditions à un niveau global, pour le bien de non seulement de l’Union,mais aussi pour tout Mitakuye Oyasin (all living beings upon Mother Earth). 

    In a Sacred Hoop, where there is no ending and no beginning, Mitakuye Oyasin,

    Chief Arvol Looking Horse,
    19th Generation Keeper of the Sacred White Buffalo Pipe